1926년 10월 1일, 서울 종로의 단성사에서 영화 한 편이 관객을 만났다. 작품 속 주인공은 3·1운동 당시 겪은 고문의 후유증으로 정신이 온전하지 못한 채 고향으로 돌아온 청년 영진이었다. 영화의 마지막에는 영진이 일본 순사에게 붙잡혀 아리랑고개를 넘어가는 장면이 등장했다. 일제강점기라는 암울한 현실 속에서 이 영화를 본 관객들은 깊은 슬픔에 잠겼고, 상영이 끝난 극장은 눈물로 가득 찼다고 전해진다.

 

영화의 제목은 ‘아리랑’이다. 춘사 나운규가 각본과 연출, 주연을 모두 맡은 무성영화로, 작품에 삽입된 주제곡은 이후 한국인에게 가장 친숙한 아리랑 선율 가운데 하나로 자리 잡았다. “아리랑, 아리랑, 아라리요. 아리랑 고개로 넘어간다”로 시작하는 이 노래는 오늘날 널리 알려진 ‘본조 아리랑’의 형성에 중요한 역할을 했다.

 

 

 

아리랑은 처음부터 하나의 정해진 곡을 가리키는 이름은 아니었다. 오랜 시간 각 지역에서 서로 다른 선율과 가사가 만들어졌고, 그 안에는 지역민의 생활과 애환, 기쁨과 슬픔이 담겼다. 아리랑에 관한 문헌 기록은 19세기까지 거슬러 올라간다. 조선 말기 한국에서 활동한 미국 선교사 호머 헐버트는 1896년 아리랑의 선율을 서양 음계로 채보했다. 이는 악보 형태로 남아 있는 초기 아리랑 기록 가운데 하나로 평가된다.

 

함경북도 회령 출신인 나운규는 어린 시절 철도 노동자들이 부르던 구슬픈 아리랑을 기억하고 있었다. 그는 이 선율에 자신만의 해석을 더해 영화의 주제곡으로 활용했다. 당시 스물네 살이었던 나운규는 영화 속 인물과 노래를 통해 일제의 억압 아래 살아가던 조선인의 고통과 저항 의식을 드러냈다. 단순한 민요로 여겨질 수 있었던 아리랑은 영화와 만나 민족의 감정을 담아내는 상징으로 확장됐다.

 

영화 ‘아리랑’은 큰 인기를 얻었고, 주제곡 역시 빠르게 퍼져 나갔다. 상영이 끝난 뒤 관객들이 노래를 목놓아 부르거나 “조선 독립 만세”를 외쳤다는 이야기도 전해진다. 아리랑은 개인의 슬픔을 표현하는 노래를 넘어 식민지 현실을 살아가는 이들의 울분과 독립에 대한 열망을 담는 노래가 됐다.

 

일제 당국은 이 같은 흐름을 경계했다. 영화 개봉 당시 나운규가 광화문 일대에서 악대를 앞세워 아리랑을 부르며 홍보 행진을 벌이고 전단 1만 부를 배포하려 했지만, 전단이 압수되면서 계획이 무산됐다는 기록도 있다. 당국은 노래에 불온한 가사가 담겼다는 이유를 들었다. 이후 아리랑은 민족의식을 자극하는 노래로 주목받았고, 1929년에는 조선총독부가 금지곡으로 지정한 것으로 알려졌다.

 

그렇게 억압의 대상이 됐던 아리랑은 세월이 흐르면서 한국을 대표하는 문화적 상징으로 자리 잡았다. 지역마다 다른 가락과 가사가 이어져 왔고, 사람들은 각자의 삶과 시대에 맞춰 아리랑을 부르며 기억을 전승했다. 한 시대의 슬픔을 담았던 노래가 세대를 넘어 살아남은 것이다.

 

 

 

최근 아리랑은 또 다른 방식으로 세계인의 귀에 익숙해지고 있다. 세계적인 인기를 얻고 있는 그룹 방탄소년단(BTS)이 완전체 컴백 앨범의 이름을 ‘아리랑(ARIRANG)’으로 정하고 월드투어에서도 아리랑을 전면에 내세우면서다. 수록곡 ‘바디 투 바디(Body to Body)’에는 아리랑 선율과 가사가 삽입됐고, 공연장에서는 수많은 해외 관객이 한국어로 노래를 따라 부르는 모습이 화제가 되고 있다.

 

프랑스 파리 공연장 인근에서는 해외 팬들이 함께 모여 아리랑을 부르는 모습이 포착됐고, 미국 로스앤젤레스 공연에서는 노래 속 아리랑 구절에 맞춰 관객들이 태극기를 들어 보이는 이벤트도 펼쳐졌다. 일부 팬들은 한국어 가사를 영어 알파벳으로 옮겨 적으며 발음을 익혔다. 한국어가 익숙하지 않은 이들도 노래를 함께 부르기 위해 가사를 연습하고, 공연장에서 한목소리를 내는 것이다.

 

일본 도쿄돔 공연에서 울려 퍼진 아리랑도 국내 팬들의 관심을 모았다. 아리랑의 역사적 배경을 알고 있는 일본 팬들이 한국인 팬들에게 노래를 함께 불러도 되는지 조심스럽게 물었다는 사연이 전해지면서다. 과거 식민지 시절 억압의 대상이 됐던 노래가 오늘날 일본 공연장에서 여러 국적의 관객에게 불리고 있다는 점은 아리랑이 지나온 시간을 돌아보게 한다. 해당 공연 실황은 오는 11월 28일 일본 TBS를 통해 방송될 예정이다.

 

그러나 아리랑을 둘러싼 문화유산 논쟁도 이어지고 있다. 최근 중국 동북 3성인 지린성·랴오닝성·헤이룽장성에서 아리랑을 자국의 문화유산으로 지정한 사실이 알려지면서 논란이 일었다. 2022년에도 중국 최대 포털사이트 바이두가 아리랑을 조선족 문화로 설명하면서, 조선족이 중국의 구성원이므로 해당 문화 역시 중국 문화의 일부라는 취지의 주장을 제시해 논쟁이 불거진 바 있다.

 

이러한 움직임을 두고 한국의 전통문화를 중국의 문화로 편입하려는 문화공정이라는 비판이 제기되고 있다. 특히 아리랑이 국제적인 인지도를 넓히는 가운데 향후 문화유산 등재 문제를 둘러싼 논쟁이 이어질 수 있다는 우려도 나온다. 다만 유네스코 인류무형문화유산은 국가 간 협력을 통한 공동 등재도 가능하므로, 문화유산의 기원과 전승 주체를 정확하게 살피는 일이 중요하다.

 

아리랑은 이미 한국과 북한이 각각 유네스코 인류무형문화유산으로 등재한 노래다. 한국은 2012년 ‘아리랑, 한국의 서정민요’를 등재했고, 북한은 2014년 ‘조선민요 아리랑’을 등재했다. 한국에서는 2015년 국가무형유산으로도 지정돼 보존과 전승이 이뤄지고 있다. 아리랑은 특정한 한 곡으로만 설명하기 어려울 만큼 다양한 지역적 형태를 지니면서도, 한민족의 역사와 정서를 상징하는 문화유산으로 이어져 왔다.

 

중국 동북 3성에서 조선족과 관련된 전통문화를 국가급 비물질문화유산으로 지정한 사례는 아리랑 외에도 판소리와 추석, 김치 제작 기술, 씨름, 장고춤, 학춤, 농악무, 가야금, 전통 복식, 회갑례 등 여러 분야에 걸쳐 있는 것으로 집계됐다. 전통문화가 국경을 넘어 공유되고 전승되는 현실 속에서 문화의 역사적 맥락과 정체성을 어떻게 보존할 것인지는 중요한 과제로 떠오르고 있다.

 

국가유산청은 우리 무형유산의 정체성을 지키기 위해 한민족의 전승 체계를 강화하고 정부와 민간의 협력을 통해 한국의 무형유산을 세계에 알리겠다는 방침을 밝혔다. 이를 위해 국가무형유산이나 시도 무형유산으로 지정되지 않았더라도 보전 가치가 큰 유산을 발굴해 관리하는 ‘보전 목록 제도’를 신설할 계획이다. 유네스코 인류무형문화유산 등재도 지속적으로 확대해 우리 무형유산의 가치를 국제사회에 알리겠다는 구상이다.

 

1926년 영화관에서 관객들의 눈물을 불러냈던 아리랑은 이제 세계 곳곳의 공연장에서 수많은 사람이 함께 부르는 노래가 됐다. 일제강점기에는 민족의 슬픔과 저항을 담았고, 오늘날에는 한국의 문화와 역사를 세계에 알리는 매개가 되고 있다. 시대와 장소는 달라졌지만, 노래에 담긴 기억과 정서까지 사라진 것은 아니다.

 

한때 금지곡으로 취급됐던 아리랑이 세계인의 입에서 울려 퍼지는 모습은 문화가 억압만으로 사라지지 않는다는 사실을 보여준다. 아리랑을 세계와 나누는 일은 그저 노래를 널리 알리는 데 그치지 않는다. 그 안에 담긴 역사와 의미를 정확히 기억하고 다음 세대에 전하는 것 역시 우리가 함께해야 할 과제다.